Рене Декарт (1596 – 1650), известен и като Картезий, е световнозначим мислител, поставил началото на рационализма и заложил основите на субективния идеализъм. Той е създател на декартовата координатна система, повлияла върху развитието на съвременната математика.

„Cogito, ergo sum“ , чийто коректен превод от латински е „Мисля, значи съм“, е „първият принцип“ на философията на Декарт. Първоначално той публикува тази своя мисъл на френски като "je pense, donc je suis" в произведението си "Расъждения за метода" от 1637 г., така че да достигне до по-широка публика, отколкото латинският би позволил.

По-късно се появява на латински в неговите "Принципи на философията", а подобна фраза също присъства на видно място в своето произведение "Разсъждение върху първата философия" (1641). Изречението понякога се нарича също и cogito. Както обяснява Декарт в бележка на полето, „не можем да се съмняваме в нашето съществуване, докато се съмняваме“. В посмъртно публикуваната му книга "Търсене на истината чрез естествена светлина" той изразява това прозрение като "dubito, ergo sum, vel, quod idem est, cogito, ergo sum" („Съмнявам се, следователно съм — или което е същото — мисля, следователно аз съм“). Антоан Леонард Томас в есе от 1765 г. в чест на Декарт го представя като "dubito, ergo cogito, ergo sum" („Съмнявам се, следователно мисля, следователно съществувам“).

Твърдението на Декарт се превръща във фундаментален елемент на западната философия, тъй като има за цел да осигури определена основа за познание в лицето на радикалното съмнение. Докато друго знание може да бъде плод на въображение, измама или грешка, Декарт твърди, че самият акт на съмнение в собственото съществуване служи – най-малкото – като доказателство за реалността на собствения ум; трябва да има мислеща същност - в този случай себе си - за да има мисъл.

Декарт за първи път пише тази фраза на френски в своята беседа за метода от 1637 г. Той споменава твърднетието си на латински, без изрично да посочва познатата форма на фразата "Разсъждение върху първата философия". Най-ранният писмен запис на Декартовата фраза на латински е в "Принципи на философията" от 1644 г., където в бележка на полето той дава ясно обяснение на намерението си: „[Не]можем да се съмняваме в нашето съществуване, докато се съмняваме". По-пълните форми на фразата се приписват на други автори.

Фразата се появява за първи път (на френски) в Декартовото произведение "Разсъждения за метода" (1637) в първия абзац на четвъртата му част:

Съответно, виждайки, че нашите сетива понякога ни мамят, аз бях готов да предположа, че не съществува нищо наистина такова, каквото ни представиха; И тъй като някои хора грешат в разсъжденията и изпадат в паралогизми, дори по най-простите въпроси на геометрията, аз, убеден, че съм податлив на грешки като всеки друг, отхвърлих като неверни всички разсъждения, които досега бях приемал за демонстрации; И накрая, когато смятах, че същите мисли (представяния), които изпитваме, когато сме будни, могат да бъдат изживявани и когато спим, докато по това време нито една от тях не е вярна, предположих, че всички обекти (представяния), които някога са влизали в съзнанието ми, когато съм буден, не са имали в себе си повече истина от илюзиите на сънищата ми. Но веднага след това забелязах, че докато така исках да мисля, че всичко е фалшиво, беше абсолютно необходимо аз, който мислех така, да бъда нещо; И тъй като забелязах, че тази истина, мисля, следователно съм, е толкова сигурна и с такова доказателство, че никакво основание за съмнение, колкото и екстравагантно да е, не може да бъде твърдяно от скептиците, способни да я разклатят, заключих, че бих могъл, без скрупули, го приемам като първи принцип на философията, която търсех.

През 1644 г. Декарт публикува (на латински) своите "Принципи на философията", където фразата "ego cogito, ergo sum" се появява в част 1, член 7:

Докато по този начин отхвърляме всичко, за което можем да подхранваме и най-малкото съмнение и дори да си въобразяваме, че е невярно, ние наистина лесно допускаме, че няма нито Бог, нито небе, нито тела и че ние самите дори нямаме нито ръце, нито крака, нито , накрая и точки; но не можем по същия начин да предположим, че не сме, докато се съмняваме в истинността на тези неща; защото има отвращение в схващането, че това, което мисли, не съществува в точното време, когато мисли. Съответно знанието, Мисля, следователно съм, е първото и най-сигурно, което хрумва на този, който философства подредено.

_{Рене Декарт, портрет от Франс Халс, ок. 1649-1700 г.}

Забележката на Декарт в полето за горния параграф е:

Hе можем да се съмняваме в съществуването си, докато се съмняваме; и че това е първото знание, което придобиваме, когато философстваме в ред.

Съответно, виждайки, че нашите сетива понякога ни мамят, аз бях готов да предположа, че не съществува нищо наистина такова, каквото ни представиха; И тъй като някои хора грешат в разсъжденията и изпадат в паралогизми, дори по най-простите въпроси на геометрията, аз, убеден, че съм податлив на грешки като всеки друг, отхвърлих като неверни всички разсъждения, които досега бях приемал за демонстрации; И накрая, когато смятах, че същите мисли (представяния), които изпитваме, когато сме будни, могат да бъдат изживявани и когато спим, докато по това време нито една от тях не е вярна, предположих, че всички обекти (представяния), които някога са влизали в съзнанието ми, когато съм буден, не са имали в себе си повече истина от илюзиите на сънищата ми. Но веднага след това забелязах, че докато така исках да мисля, че всичко е фалшиво, беше абсолютно необходимо аз, който мислех така, да бъда нещо; И тъй като забелязах, че тази истина, мисля, следователно съм, е толкова сигурна и с такова доказателство, че никакво основание за съмнение, колкото и екстравагантно да е, не може да бъде твърдяно от скептиците, способни да я разклатят, заключих, че бих могъл, без скрупули, го приемам като първи принцип на философията, която търсех.

Декарт, в по-малко известно посмъртно публикувано произведение, датирано като написано ок. 1647 г. и озаглавено "Търсенето на истината чрез естествена светлинa", предоставя единствената си известна формулировка на тезика си като "cogito, ergo sum" и признава, че неговото прозрение е също може да се изрази като "dubito, ergo sum":

… [Чувствам, че] е необходимо да знаем какво е съмнението и какво е мисълта, [какво е съществуването], преди да можем да бъдем напълно убедени в това разсъждение – съмнявам се, следователно съм – или което е същото – аз мисля, следователно съм.

Други форми на твърдението

Изречението понякога се дава като "dubito, ergo cogito, ergo sum". Тази форма е написана от френския литературен критик Антоан Леонар Тома в есе от 1765 г. във възхвала на Декарт, където се появява като „Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe“ ( „Тъй като се съмнявам, аз мисля; тъй като аз мисля, аз съществувам“). С пренареждане и уплътняване пасажът се превежда на „Съмнявам се, следователно мисля, следователно съществувам“, или на латински „dubito, ergo cogito, ergo sum“. Това точно улавя намерението на Декарт, изразено в "Търсене на истината чрез естествена светлина".

По-нататъшно разширение, "dubito, ergo cogito, ergo sum – res cogitans" („…—мислещо нещо“) променя твърдението с изявлението на Декарт в последващото Разсъждение, „Ego sum res cogitans, id est dubitans, affirmans, negans, pauca intelligens , multa ignorans, volens, nolens, imaginans etiam et sentiens..." ("Аз съм мислещо [съзнателно] нещо, т.е. същество, което се съмнява, утвърждава, отрича, познава няколко обекта и е невежо за много ,-- който обича, мрази, [желае, отказва, който си въобразява по същия начин и възприема"). Това се нарича "разширено cogito."

Според много специалисти по Декарт, целта на Декарт при установяването на тази първа истина е да демонстрира способността на своя критерий - непосредствената яснота и отличителност на самоочевидните предложения - да установи верни и оправдани предложения, въпреки че е възприел метод на генерализирано съмнение. Като следствие от тази демонстрация, Декарт счита науката и математиката за оправдани до степента, в която техните предложения се основават на подобна непосредствена яснота, отличителност и самоочевидност, която се представя на ума. Следователно, oригиналността на мисленето на Декарт не е толкова в изразяването на cogito – постижение, извършено от други предшественици, а в използването на cogito като демонстрация на най-фундаменталния епистемологичен принцип, че науката и математиката са оправдани, разчитайки на на яснота, отличителност и самоочевидност. Нидерландският философ Барух Спиноза в "Principia philosophiae cartesianae" в своя Prolegomenon идентифицира "cogito ergo sum" "ego sum cogitans" (аз съм мислещо същество) като мислеща субстанция с неговата онтологична интерпретация.

Въпреки че идеята, изразена в cogito, ergo sum, широко се приписва на Декарт, той не е първият, който я споменава. Платон говори за „знанието на знанието“ (на гръцки: νόησις νοήσεως, nóesis noéseos), а друг древногръцки философ – Аристотел, обяснява идеята в пълнота:

Но ако самият живот е добър и приятен… и ако този, който вижда, съзнава, че вижда, този, който чува, че чува, който ходи, че ходи и по подобен начин за всички останали човешки дейности има способност, която осъзнава своите упражнение, така че всеки път, когато възприемаме, ние съзнаваме, че възприемаме, и всеки път, когато мислим, ние съзнаваме, че мислим, и да сме съзнателни, че възприемаме или мислим, означава да съзнаваме, че съществуваме... (Никомахова етика , 1170a 25 ff.)

Изявлението на Декарт бива тълкувано като аристотелов силогизъм, където предпоставката, че всички мислители също са същества, не е изрично изразена.

В края на шести или началото на пети век пр. н. е. Парменид е цитиран като казва: „Защото да осъзнаваш и да бъдеш е едно и също“. (Фрагмент B3)

В началото на V век сл. н. е. Августин Блажени в За Божия Град (книга XI, 26) потвърждава сигурното си знание за собственото си съществуване и добавя: „Що се отнася до тези истини, аз изобщо не се страхувам от аргументите на академиците, когато казват: "Ами ако грешите? Защото, ако аз греша, аз съществувам." Тази формулировка (si fallor, sum) понякога се нарича Августинов cogito. През 1640 г. Декарт пише, за да благодари на Андреас Колвий (приятел на наставника на Декарт, Исак Бекман), че е насочил вниманието му към Августин:

Задължен съм ви, че насочихте вниманието ми към пасажа от Свети Августин, свързан с моето Аз мисля, следователно съществувам. Днес отидох в библиотеката на този град, за да го прочета, и наистина открих, че той го използва, за да докаже сигурността на нашето съществуване. Той продължава, като показва, че в нас има известно подобие на Троицата, в това, че съществуваме, знаем, че съществуваме, и обичаме съществуването и знанието, което имаме. Аз, от друга страна, използвам аргумента, за да покажа, че това аз, което мисли, е нематериална субстанция без телесен елемент. Това са две много различни неща. Само по себе си е толкова просто и естествено да се заключи, че човек съществува от факта, че се съмнява, че това би могло да хрумне на някой писател. Но много се радвам, че съм съгласен със Свети Августин, дори и само за да успокоя малките умове, които са се опитвали да намерят грешки в принципа [33]: 159

_{Заглавна страница на "Principia philosophiae" (Принципи на философията), 1656 г.}

Друг предшественик е мисловният експеримент на Авицена „Плаващ човек“ върху човешкото самосъзнание и самосъзнание.

Индуисткият философ от VIII век Ади Шанкара пише по подобен начин, че никой не мисли, че „аз не съм“, като твърди, че нечие съществуване не може да бъде съмнено, тъй като трябва да има някой, който да се съмнява. Централната идея на cogito, ergo sum също е темата на санскритския текст Мандукя Упанишада.

Испанският философ Гомес Перейра в своя труд "За безсмъртието на душата" (1554) пише „nosco me aliquid noscere, & quidquid noscit, est, ergo ego sum“ („Знам, че знам нещо, всеки, който знае, е, следователно съм“).

Критика на тезиса на Декарт

Първият, който повдига проблема с „Аза“ е френският философ Пиер Гасенди, който в своето произведение Disquisitio metaphysica seu dubitationes et instantiae adversus Renati Cartesii metaphysicam et responsa (1644) посочва, че признаването, че човек има набор от мисли, не означава, че човек е конкретен мислител или друг . … единственото твърдение, което е несъмнено тук, е независимото от агента твърдение, че има налична когнитивна дейност."

Една критика на изречението, предложена за първи път от Гасенди, е, че тя предполага, че има „аз“, който трябва да мисли. Според тази линия на критика най-многото, което Декарт е имал право да каже, е, че „мисленето възниква“, а не че „аз мисля“.

Възражението, представено от германския физик Георг Лихтенберг, е, че вместо да предполага съществуване, което мисли, Декарт е трябвало да каже: „мисленето се случва“. Тоест, каквато и да е силата на cogito, Декарт черпи твърде много от него; съществуването на мислещо нещо, препратката към "аз", е повече от това, което cogito може да оправдае.

Германският философ Фридрих Ницше критикува фразата, тъй като тя предполага, че има "аз", че има такава дейност като "мислене" и че "аз" знам какво е "мислене". Той предлага по-подходяща фраза която би била „то мисли“, където „то“ може да бъде безличен субект, както в изречението „Вали дъжд“.

Датският философ Сьорен Киркегор нарича твърдението на Декарт тавтология в своя Заключителен ненаучен постскриптум. Той твърди, че cogito вече предполага съществуването на „Аз” и следователно заключение със съществуването е логически тривиално. Аргументът на Киркегор може да стане по-ясен, ако се извлече предпоставката "аз мисля" в предпоставките "'x' мисли" и "аз съм това 'x'", където "x" се използва като заместител, за да се разсее двусмислието на "аз “ от мислещото нещо.

Тук cogito вече е приел съществуването на "аз" като това, което мисли. За Киркегор Декарт просто „развива съдържанието на едно понятие“, а именно, че „Азът“, който вече съществува, мисли: Както твърди Киркегор, правилният логически поток от аргументи е, че съществуването вече се предполага или се предполага, за да възникне мисленето, а не че съществуването се заключава от това мислене.

Английският философ Бърнард Уилямс твърди, че това, с което имаме работа, когато говорим за мисъл или когато казваме „Аз мисля“, е нещо, което може да се мисли от гледна точка на трето лице – а именно обективни „мисловни събития“ в първия случай и обективно мислител в последното. Той твърди, първо, че е невъзможно да се осмисли „има мислене“, без да се релативизира към нещо. Това нещо обаче не може да бъде картезианско его, защото е невъзможно обективно да се разграничат нещата само въз основа на чистото съдържание на съзнанието. Очевидният проблем е, че чрез интроспекция или нашето преживяване на съзнанието, ние нямаме начин да стигнем до заключението за съществуването на какъвто и да е факт от трето лице, за да си представим, че би било необходимо нещо над и отвъд чисто субективното съдържание на ума

Като критик на картезианската субективност, германският философ Мартин Хайдегер се стреми да обоснове човешката субективност в смъртта като онази сигурност, която индивидуализира и автентифицира нашето битие. Картезианският Аз или Картезианският субект е концепция, разработена от Декарт в рамките на дуализма на ума и тялото. В семплия възглед аз-ът може да се разглежда просто като ум, който е отделен от тялото, както и от външния свят. През 1925 г. Хайдегер пише в своята в „История на концепцията за времето“:

Тази сигурност, че „аз самият съм в това, че ще умра“, е основната сигурност на самия Dasein. Това е истинското твърдение на Dasein, докато cogito sum е само подобие на такова твърдение. Ако такива резки формулировки изобщо означават нещо, тогава подходящото твърдение, отнасящо се до Dasein в неговото същество, би трябвало да бъде sum moribundus [аз съм умираш], умиращ не като някой тежко болен или ранен, а доколкото аз съм, аз съм умиращ. MORIBUNDUS първо дава смисъла на SUM.

Хайдегер използва израза Dasein (немската дума за „съществуване“), който е фундаментално понятие във философиятя му, за да посочи преживяването на битието, което е характерно за човешките същества.

Шотландският философ Джон Макмъри отхвърля категорично cogito, за да постави действието в центъра на една философска система, която той озаглавява "Формата на личното". „Трябва да отхвърлим това, както като гледна точка, така и като метод. Ако това е философия, тогава философията е балон, плаващ в атмосфера на нереалност.“ Разчитането на мисълта създава непримирим дуализъм между мисъл и действие, в който единството опит се губи, като по този начин се разпада целостта на нашето „аз“ и се разрушава всяка връзка с реалността. За да формулира по-адекватно cogito, Макмъри предлага замяната на „аз мисля“ с „аз правя“, което в крайна сметка води до вярата в Бог като агент, спрямо когото всички хора стоят във връзка.