Неговото учение оказва дълбоко влияние върху живота на Китай и Източна Азия. Конфуций основава първия университет и систематизира хрониките, съставени в различни княжества. Учениято му за правилата за поведение на принцове, чиновници, воини и селяни се разпространяват в Китай толкова широко, колкото ученията на Буда в Индия. Истинското му име е Конг Цю (китайски: 孔丘, пинин: Kǒng Qiū, палиндонезийски: Kun-qiu), латинизирано как Confucius (оттам и Конфуций), но в литературата често е наричан Конг Дзъ, Конг Фу-Дзъ („Учител Конг“) или просто Дзъ – „Учител“. Вече на малко над 20-годишна възраст той става известен като първият професионален учител на Поднебесната империя.

Преди победата на легализма, школата на Конфуций е само едно от многото направления в интелектуалния живот на Воюващите държави, през периода, известен като Стоте школи. И едва след падането на Цин възроденото конфуцианство постига статут на държавна идеология, който запазва до началото на XX век, като само временно отстъпва място на будизма и даоизма. Това довежда до възвеличаването на фигурата на Конфуций и включването му в религиозния пантеон.

Конфуций е потомък на благородническия род Кун. Неговата генеалогия, много добре проучена от китайските средновековни автори, датира от верен последовател на император Чен-ван от династията Джоу, на име Вей-дзъ, на когото е дадено феодално владение (царство) Сун за неговата лоялност и храброст, както и титлата джу хоу, която идва с такава титла. Въпреки това, в течение на поколенията, родът на Конфуций губи предишното си влияние и обеднява; един от неговите предци, на име Му Дзинфу, е принуден да избяга от родното си княжество и да се установи в чужда земя, в царството Лу.

През целия си живот Конфуций редува периоди, в които служи като учител, с други, в които е чиновник на малката държава Лу (васална държава по време на династията Джоу в древен Китай), работи като дърводелец в Cевероизточен Китай, по време на разпокъсването на властта по време на династията Джоу или периода Пролет и Есен (770–476 г. пр.н.е.).

След основаването на Китайската империя през 221 г. пр.н.е., неговата философия е потисната в полза на легализма . Философията обаче е изоставена след падането на династията Цин и възхода на династията Хан. Ученията на Конфуций са формализирани по време на управлението на император У (141–87 г. пр.н.е.), превръщайки се в най-популярната школа на мисълта през следващите 2000 години. Конфуций се смята за един от най-важните мислители в човешката история поради голямото влияние, което неговата философия е оказала както в Китай, така и по целия свят.

Смята се, че Конфуций е роден на 28 септември 551 г. пр.н.е. в Цзоу (鄒, в съвременната провинция Шандонг). Той е син на 63-годишен военен на име Шулян Хе и седемнадесетгодишна наложница на име Ян Джъндзай. Бащата на бъдещия философ умира, когато синът му е само на година и половина. Отношенията между майката на Конфуций, Ян Джъндзай, и двете му старши съпруги са обтегнати поради гнева на старшата съпруга, която така и не успява да роди син, което е много важно за китайците от онзи период. Втората съпруга, която ражда от Шулян Хе слабо, болнаво момче (което е именувано Бо Ни), също не харесва младата наложница. Затова майката на Конфуций, заедно със сина си, напуснала къщата, в която той се е родил, и се върнала в родината си, Цюйфу, но не се върнала при родителите си и започнала да живее самостоятелно.

От ранно детство Конфуций работил усилено, тъй като малкото семейство живеело в бедност. Майка му, Ян Джъндзай, отправяйки молитви към предците (това било необходима част от култа към предците, широко разпространен в Китай), разказвала на сина си за великите дела на баща му и неговите предци. Така Конфуций все повече осъзнавал необходимостта да заеме достойно място за семейството си, затова започнал да се образова, на първо място, да изучава изкуствата, необходими на всеки аристократ в Китай по това време. Усърдните му проучвания дали плодове и Конфуций бил назначен първо за управител на зърнохранилище (длъжностно лице, отговорно за приемането и издаването на зърно) в клана Дзи на царство Лу (Източен Китай, съвременна провинция Шандонг), а след това за длъжностно лице, отговарящо за добитъка. Бъдещият философ тогава - според различни изследователи – е бил между 20 и 25 години, вече е бил женен (от 19-годишна възраст) и е имал син (на име Ли, известен още с прякора Бо Ю).

Това е времето на упадъка на империята Джоу, когато властта на императора става номинална, патриархалното общество е разрушено, а владетелите на отделни кралства, обградени от низки чиновници, заемат мястото на родовата аристокрация. Разпадането на древните основи на семейно-клановия живот, междуособните борби, продажността и алчността на чиновниците, бедствията и страданията на обикновените хора – всичко това предизвиква остра критика от страна на ревностните привърженици на древността.

Осъзнавайки невъзможността да влияе на държавната политика, Конфуций подава оставка и тръгва на пътешествие из Китай, придружен от своите ученици, по време на което се опитва да предаде идеите си на владетелите на различни региони. На около 60-годишна възраст Конфуций се завръща у дома и прекарва последните години от живота си, обучавайки нови ученици, както и систематизирайки литературното наследство от миналото „Ши-дзин“ (Книга на Песните), „И-дзин“ (Книга на Промените) и др. По време на завръщането си Конфуций понякога е действал като съветник на различни правителствени служители в Лу, включително Джи Кандзъ, по въпроси, свързани с управлението и престъпността. Съкрушен от загубата както на сина си, така и на любимите си ученици, той умира на 71 или 72 години от естествена смърт. Конфуций е погребан в гробището Конг Лин, което се намира в историческата част на Цюйфу в провинция Шандонг.

Учениците на Конфуций съставят книгата „Лун Ю“ („Разговори и съждения“), базирана на изказванията и беседите на учителя, която се превръща в особено почитана книга на конфуцианството (сред многото подробни беседки от живота на Конфуций, там се споменава Бо Ю 伯魚, неговият син - наричан още Ли 鯉; други подробности от биографията са концентрирани най-вече в „Историческите бележки“ на Сима Цян).

От класическите книги само „Пролетната и есенната хроника“ (летопис на областта Лу от 722 до 481 г. пр.н.е.) може да се счита за произведение на Конфуций без съмнение; тогава е много вероятно той да е редактирал „Ши-дзин“ (Книга на стиховете). Въпреки че броят на учениците на Конфуций се оценява от китайските учени на 3000, включително около 70 от най-близките му, в действителност можем да преброим само 26 от неговите безспорни ученици, известни поименно; най-обичаният от тях е Ян Хуей. Другите му близки ученици са Дзен Дзъ и Ю Жо.

_{Снимка, направена на 13 октомври 2007 г., показва фреска, изобразяваща древния китайски философ и просветител Конфуций (551 г. пр.н.е. - 479 г. пр.н.е.), открита в гробница в стар жилищен двор в окръг Дунпинг, провинция Шандонг в Източен Китай. Фреската, открита в гробница, датираща отпреди около 2000 години, е добре запазена, с изображения на пиене, танци, бой с петли, жени слуги и исторически истории в четливи цветове. (Credit: Anonymous Chinese painter of the Western Han period, Public domain, via Wikimedia Commons)}

Въпреки че конфуцианството често се нарича религия, то няма църковна институция и не се интересува от теология. Конфуцианската етика не е религиозна. Идеалът на конфуцианството е да създаде хармонично общество според древния модел, в което всеки индивид има своя функция. Хармоничното общество е изградено върху идеята за лоялност (чжун, 忠) - лоялност в отношенията между висшестоящ и подчинен, насочена към поддържане на хармонията и самото това общество. Конфуций формулира златното правило на етиката: „Не прави на човек това, което не искаш за себе си.“

Основни понятия на конфуцианството

Ако се обърнем към самия конфуциански канон, ще стане ясно, че можем да различим 22 основни категории (като варианти за превод, в местната литература са посочени само най-често срещаните значения и тълкувания)

В Япония, епохата Токугава (Фукан) установява представяне на „петте константи“ (五常 — у-чан) на конфуцианството: човеколюбие (zhen, 仁), дълг (и, 義), ритуал (ли, 禮), знание (zhi, 智), искреност (sinь, 信)[10].[11]. В конфуцианството присъстват и други понятия:

道 (dào) — Дао, Дао-путь, Путь, истина, метод, метод, правило, обичай, морал, морал.

德 (dé) — Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинов), морална справедливост, личност, честность, шила души, иднигство, милость, благодеяние.

材 (cái) — Цай, способности, талант, талантлив човек, природа на човек, материал, подготовка, дърво, характер, природа, гроб.

孝 (xiào) — принципът на сяо, почитане на родителите, усърдно служене на родителите, усърдно изпълнение на волята на предците, усърдно изпълнение на дълга на син (дъщеря), траур, траурно облекло.

悌 (tì) — Ти, уважение към старшите братя, уважително отношение към възрастните, уважение, любов на по-малкия брат към старшия.

勇 (yǒng) — Юн, храброст, смелост, смелост, войник, войник, милиция.

忠 (zhōng) — Жун, лоялност, преданост, искреност, искреност, бъдете внимателни, бъдете внимателни, служете на вярата и истината.

順 (shùn) — Избягвайте, послушен, покорен, добронамерен, да следвате..., да се подчинявате, да се вписвате, според сърцето, според природата, добър, в съответствие, подходящ, приятен, ред, имитиране, копиране, направете жертва (на някого).

和 (hé) — Хе, харомния, мир, сослиние, мирный, спокойный, безметежный, очечий, продуктий, метронный, хармонироват с трончим, втори, пее, успокоява, итог, сума. По Л. С. Переломову: «единство чрез разномыслие».

三綱 (sāngāng) — Саньган, Три стоя (абсолютна власт на суверена над поданика, бащата над сина, съпругът над съпругата). Дун Джун-шу, както ще видим по-нататък, въвежда понятието 三綱五常 (sāngāngwŭchán) — Сангганучан, „Три основи и пет непоклатими правила“ (подчинение на поданика на суверена, подчинение на сина на бащата и на съпругата на съпруга, човечност, справедливост, учтивост, разумност и лоялност).

君子 (jūnzǐ) — Жунъ-цзы, благороден човек, съвършен човек, човек с най-високи морални качества, мъдър и абсолютно добродетелен човек, който не прави грешки. В древности: «сыновья правителей», в поху Мин — уважително обозначение на осем фигури от школата на Дънлин (東林黨).

小人 (xiǎorén) — Xiaozhen, нисък човек, подъл човек, малък човек, антипод цюнь-цзи, прости хора, нисък дух, неблагороден човек. По-късно започва да се използва като унизителен синоним на местоимението «я» при обръщане към старейшини (власти или родители).

中庸 (zhōngyōng) — Zhongyun, златна среда, «Срединное и неизменное» (като заглавието на съответния канон), посредствен, среден, обикновен.

大同 (dàtóng) — Датун, Велико единство, хармония, пълна хармония, пълна идентичност, общество по времето на Яо (堯) и Шуня (舜).

小康 (xiăokāng) — Xiaokan, нисък (среден) доход, състояние на обществото, в което се губи оригиналното Дао, общество на средна възраст.

正名 (zhèngmíng) — «Исправление на името», водещо името в мобилността със личността на вечери и явления.

_{Конфуций, гваш (вид водна боя) върху хартия, около 1770 г. Енциклопедия Британика. (Credit: See page for author, Public domain, via Wikimedia Commons)}

Петте константи на праведния човек

Жен (仁) – „човечност“, „любов към хората“, „филантропия“, „милост“, „човечност“. Това е човешкият принцип в човек, който е и негов дълг. Невъзможно е да се каже какво е човек, без да се отговори и на въпроса какво е неговото морално призвание. С други думи, човек е това, което прави от себе си. Както Ли следва от И, така И следва от Жен. Следването на Рен означава да бъдеш воден от състрадание и любов към хората. Това е, което отличава човек от животно, тоест, което се противопоставя на животинските качества на дивачеството, подлостта и жестокостта. По-късно Дървото става символ на постоянството на Рен.

И (义 [義]) – „истина“, „справедливост“. Въпреки че следването на И от собствен интерес не е грях, справедливият човек следва И, защото е правилно. И се основава на взаимност: например, справедливо е да почиташ родителите си в знак на благодарност за факта, че са те отгледали. Балансира качествата на Рен и придава необходимата твърдост и строгост на благородния човек. И се противопоставя на егоизма. „Благородният човек търси И, а низкият търси полза.“ Добродетелта на И по-късно е свързана с Метал.

Ли (礼 [禮]) – буквално „обичай“, „обред“, „ритуал“. Лоялност към обичаите, спазване на обреди, например, уважение към родителите. В по-общ смисъл, Ли е всяка дейност, насочена към запазване на основите на обществото. Символ на стихията Огън. Думата „ритуал“ не е единственият руски еквивалент на съответния китайски термин „ли“, който може да се преведе и като „правила“, „церемонии“, „етикет“, „обряд“ или по-точно „обичай“. В най-общ смисъл ритуалът се отнася до специфични норми и модели на социално прилично поведение. Терминът може да се тълкува като вид смазка за социалния механизъм.

Джи (智) – здрав разум, благоразумие, „мъдрост“, благоразумие — способността да се пресмятат последствията от действията, да се гледат отвън, в перспектива. Балансира качеството И, предотвратявайки ината. Джи се противопоставя на глупостта. Джи в конфуцианството е бил свързван със стихията Вода.

Син (信) – искреност, „добро намерение“, непринуденост и съвестност. Син балансира Ли, предотвратявайки лицемерието. Син съответства на стихията Земя.

Моралните задължения, тъй като се материализират в ритуала, се превръщат във въпрос на възпитание, образование, култура. Тези понятия не са били разделени от Конфуций. Всички те са включени в съдържанието на категорията „уен“ (първоначално тази дума е означавала човек с боядисано тяло, татуировка). „Уен“ може да се тълкува като културен смисъл на човешкото съществуване, като добри обноски. Това не е вторично изкуствено образувание у човек и не е неговият първичен естествен слой, не е книжност и не е естествeност, а тяхната органична сплав.

_{Гробницата на Конфуций в гробището Конг Лин, Цюфу, Шандонг. (Credit: Rolf Müller (User:Rolfmueller), CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons)}

Разпространение в Западна Европа

В средата на XVII век в Западна Европа се заражда мода за всичко китайско и като цяло за източна екзотика. Тази мода е съпътствана от опити за овладяване на китайската философия, за която често се говори с възвишени и възхитени тонове. Например, англичанинът Робърт Бойл сравнява китайците и индийците с гърците и римляните.

През 1687 г. е публикуван латински превод на „Аналекти“ на Конфуций. Преводът е подготвен от група йезуитски синолози. По това време йезуитският орден има множество мисии в Китай. Един от издателите, Филип Купле, се завръща в Европа, придружен от млад китаец, кръстен под името Мишел. Посещението на този китайски гост във Версай през 1684 г. допълнително разпалва интереса към китайската култура в Европа.

Френският философ Никола Малбранш, в книгата си „Разговори на християнски мислител с китаец“, публикувана през 1706 г., полемизира срещу конфуцианството. Малбранш твърди в книгата си, че ценността на християнската философия се крие във факта, че тя се основава както на интелектуална култура, така и на религиозни ценности. Китайският мандарин, напротив, е пример за гол интелектуализъм в книгата, в който Малбранш вижда пример за дълбока, но частична мъдрост, постижима само с помощта на знанието. Така, в интерпретацията на Малбранш, Конфуций не е основател на религията, а представител на чистия рационализъм.

Немският философ и математик Готфрид Вилхелм Лайбниц също отделя много време на ученията на Конфуций. В частност, той сравнява философските позиции на Конфуций, Платон и християнската философия, стигайки до заключението, че първият принцип на конфуцианството, „Ли“ – това е Разумът като основа на Природата. Лайбниц прави паралел между принципа за рационалност на сътворения свят, приет в християнския мироглед, съвременната европейска концепция за субстанция като познаваема, свръхсетивна основа на природата и концепцията на древногръцкия философ Платон за „висшето благо“, под която той разбира вечната, несътворена основа на света. Следователно, конфуцианският принцип „Ли“ е подобен на „висшето благо“ на Платон или християнския Бог.

Един един от най-влиятелните философи на Просвещението, немският мислител Кристиан фон Волф наследява от своя учител Лайбниц уважително отношение към китайската култура и по-специално към конфуцианството. В есето си „Реч за моралната доктрина на китайците“, както и в други произведения, той многократно подчертава универсалното значение на учението на Конфуций и необходимостта от внимателното му изучаване в Западна Европа.

Известният немски историк Йохан Готфрид Хердер, който критично оценява китайската култура като откъсната от другите народи, застояла и неразвита, също казва много неласкателни неща за Конфуций. Според него етиката на Конфуций може да роди само роби, затворени от останалия свят и от моралния и културен прогрес.

В лекциите си по история на философията немският философ Георг Хегел скептично оценява интереса към конфуцианството, който се е състоял в Западна Европа през XVII-XVIII век. Според него в „Лун Ю“ няма нищо забележително, а само сборник от баналности на „актуалния морал“. Хегел e смятал, че Конфуций е пример за чисто практическа мъдрост, лишена от достойнствата на западноевропейската метафизика, която Хегел цени много високо. Както отбелязва Хегел, „би било по-добре за славата на Конфуций, ако неговите произведения не се превеждаха“.

Макс Вебер в труда си „Религията на Китай: конфуцианство и даоизъм“ отбелязва, че конфуцианството е само огромен кодекс от политически максими и правила за социално благоприличие за образовани светски мъже. Изучавайки китайските религии, Вебер се опитва да обясни защо капитализмът не се е родил от китайската култура без външно влияние.

Писмени паметници

На Конфуций се приписва редактирането на много класически произведения, но в момента повечето учени са съгласни, че единственият текст, който наистина представя неговите идеи, е „Лун Ю“ („Разговори и съждения“), съставен от училищните бележки на Конфуций от неговите ученици след смъртта на мислителя.

Много от поговорките на Конфуций се съдържат в други ранни текстове, като например „Кунг-дзъ дзя ю“ (китайски: 孔子家語, опростен: 孔子家语, пинин: Kǒngzǐ jiā yǔ, стр. 生文: Kung-tzu Jiayu). Анекдоти с негово участие, понякога пародиен характер, се появяват в даоистката литература.

Почит

Издигането на Конфуций като централна фигура в класическото китайско образование се случва постепенно. Първоначално името му може да се споменава в комбинация с Мо-дзъ (китайски: 墨子, пинин: Mòzǐ, т.нар. Mo-tzu; истинско име Мо-ди (китайски: 墨翟, пинин: Mò dí, т.нар. Mo-di)) — Кунг-мо (китайски: 孔墨, пинин: Kǒng mò, т.нар. Kung-mo) или в списък с други интелектуалци от пред-имперския период. Понякога е свързвано с термина zhu 儒 — не е напълно ясно обаче дали е имал предвид други интелектуални традиции освен конфуцианството (за последващото отъждествяване на това понятие с конфуцианството вижте).

Популярността на Конфуций се потвърждава в династията Хан: в литературата от тази епоха той вече не е само учител и политик, но и законодател, пророк и полубог. Тълкувателите на коментарите към „Пролетните и есенните хроники“ стигат до заключението, че Конфуций е бил удостоен с честта да получи „небесния мандат“ и затова го наричат „некоронованият крал“. През 1 г. сл. Хр. той става обект на държавно почитание (титла на китайски: 褒成宣尼公, пинин: Bāo chéng xuān ní gōng, палин: Bao cheng xuan ni gong); от 59 г. сл. Хр. са установени редовни приношения за него на местно ниво; през 241 г. (Периодът на Трите царства) той е утвърден в аристократичния пантеон, а през 739 г., по време на управлението на династията Тан, е присвоена и титлата крал. През 1530 г., по време на династията Мин, Конфуций получава титлата „върховен мъдрец [сред] учителите на миналото“.

Тази нарастваща популярност трябва да се сравни с историческите процеси, протичащи около текстовете, които открояват информация за Конфуций и отношението към него. По този начин „некоронованият крал“ би могъл да послужи за легитимиране на възстановената династия Хан след кризата, свързана с узурпацията на трона от Ван Ман (по същото време в новата столица е основан първият будистки храм).

Наред с развитието на системата за изпити, храмове, посветени на Конфуций (на английски: Temple of Confucius), се разпространяват из целия Китай. Най-известните от тях са Храмът на Конфуций в родното му място в Цюйфу, както и храмовете в Шанхай, Пекин и Тайчунг.