Концепцията, наричана още Сократов парадокс, се счита за основата на неговата мисъл, тъй като се основава на невежеството, разбирано като осъзнаване на окончателното незнание, което обаче се превръща в основен мотив на желанието да се знае.

Някои приписват тази мисъл на древногръцкия философ Демокрит. Тя има много перифрази. В течение на времето се превръща в популярна поговорка, извлечена от разказите на Платон за Сократ. Тази поговорка е също така свързана със съвременния Питийски отговор „Сократ“ на въпроса „Кой е най-мъдрият човек в Гърция?“.

Сократ (около 469 г. пр. н.е. — 399 г. пр. н. e.) е гръцки философ, който е фундаментален за западната мисъл и който е живял и работил в Атина по времето на атическата демокрация.

Фигурата на философа, според Сократ, е напълно противоположна на тази на всезнаещия, или по-скоро на софиста, който смята себе си и се представя за знаещ, поне по отношение на техническо познание като това на реториката.

По този начин Сократ показва недостатъчността на управляващата политическа класа. Оттук и обвиненията на опонентите му: той би събудил младежки протест, като преподава с критична употреба на разума да отхвърля всичко, което човек иска да наложи поради силата на традицията или религиозна ценност. Сократ в действителност (отново според свидетелството на Платон) изобщо не е възнамерявал да оспорва традиционната религия, нито да покварява младите хора, като ги подтиква към подривна дейност.

_{„Дебатът на Сократ и Аспасия“, творба на Никола-Андре Монсио. Дискусиите на Сократ не се ограничават до малка елитна група; той участва в диалози с чужденци и с хора от всички социални класи, с мъже и жени. (Credit: Nicolas-André Monsiau, Public domain, via Wikimedia Commons)}

Сократ е смятан е за истинския баща на Западната философска мисъл. За да придобие знания за човешката природа, етичните принципи и разбирането за света, той развива философския метод на структурирания диалог, който нарича майевтика („акушерско изкуство“).

Най-важният му принос в историята на философската мисъл, се състои в неговия метод на изследване: диалогът, който използва опровержението, прилагайки го главно към съвместно изследване на основните морални понятия. Поради тази причина Сократ е признат за основател на етиката или моралната философия.

За Сократ моралното развитие е най-важната човешка задача. За него философията не е само куп от учения и догми, а и начин на живот.

Неговият диалектичен метод, познат като Сократов метод или метод на оборването, е описан за пръв път от Платон в неговите „Диалози“. За разрешаването на проблем той се накъсва на редица отделни въпроси, чиито отговори в крайна сметка кристализират в търсения отговор.

Писанията на Платон

Историческите източници, достигнали до нас, описват Сократ като характер, оживен от голяма жажда за истина и знание, която обаче сякаш непрекъснато му убягваше. Каза, че по този начин е убеден, че не знае, но точно поради тази причина е по-мъдър от другите.

В „Апологията на Сократ“ е описано как той е осъзнал това, започвайки от единичен епизод. Един негов приятел Херефон попитал Пития, жрицата на оракула на Аполон в Делфи, кой е най-мъдрият човек в Атина и тя отговорила, че това е Сократ. Той е знаел, че не е мъдър, и затова се е опитал да намери някой по-мъдър от него сред политици, поети и занаятчии. Политиците сякаш са претендирали за мъдрост без знание; поетите можели да докоснат хората с думите си, но не знаели значението им; и занаятчиите можели да претендират за знания само в специфични, тесни области.

Тъй като Оракулът не може да лъже, отговорът му трябва да се разбира в смисъл, че истинската мъдрост се състои в осъзнаването на собственото невежество. В края на сравнението, продължава Сократ, онези, които вярваха, че са мъдри, изправени пред собствените си противоречия и недостатъци, се почувстваха учудени и объркващи, появявайки се такива, каквито са: самонадеяни невежи, които не знаеха, че са такива. „Тогава разбрах“, казва Сократ, „че аз наистина бях най-мъдрият, защото бях единственият, който нито знае, нито си мисли, че знае“.

Следователно Платон съобщава, че Сократ се смята за по-мъдър от всеки друг човек именно защото не се заблуждава, че знае това, което не знае:

... ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι.

[...] следователно е вероятно да съм по-мъдър от него поне точно в тази малка подробност, че дори не мисля, че знам нещата, които не знам.

_{„Алкивиад, получаващ инструкции от Сократ“, картина от 1776 г. на Франсоа-Андре Винсент, изобразяваща даймона на Сократ (Credit: François-André Vincent, Public domain, via Wikimedia Commons)}

Менон

Сократ се занимава с тази фраза и в диалога на Платон „Менон“, когато казва:

καὶ νῦν περὶ ἀρετῆς ὃ ἔστιν ἐγὼ μὲν οὐκ οἶδα, σὺ μέντοι ἴσως πρότερον μὲν ᾔδησ θα πρὶν ἐμοῦ ἅασθαι, νῦν μ]. κ εἰδότι.

Така че сега не знам какво е добродетел; може би си знаел преди да се свържеш с мен, но сега със сигурност си като някой, който не знае.

Тук Сократ има за цел да промени мнението на Менон, който твърдо е вярвал в собственото си мнение и чиято претенция за знание Сократ е бил опровергал.

По същество това е въпросът, който дава началото на Западната философия. Сократ започва всяка мъдрост с удивление, така че човек трябва да започне с признаване на своето невежество. В края на краищата, диалектическият метод на преподаване на Сократ се основава на факта, че той като учител не знае нищо, така че ще извлече знания от учениците си чрез диалог.

Има и пасаж от древногръцкия историк на философията Диоген Лаерций в неговия труд „Животи и мнения на видни философи“, където той изброява, сред нещата, които Сократ е обичал да казва: „или „че не знае нищо, освен че знае този факт (т.е. че той не знаеше нищо)."

_{Изображение на Сократ в ръкопис от Ал-Мубашшир ибн Фатик (Credit: Al-Mubashshir ibn Fatik, Public domain, via Wikimedia Commons)}

Отново, по-близо до цитата, има пасаж в „Апологията“ на Платон, където Сократ казва, че след като спори с някого, той започва да мисли, че:

τούτου μὲν τοῦ ἀνθρώπου ἐγὼ σοφώτερός εἰμι· κινδυνεύει μὲν γὰρ ἡμ ῶν οὐδέτερος οὐδὲν καλὸν κἀγαθὸν εἰδέναι, ἀλλ᾽ οὗτος μὲν τι εἰδέναι οὐκ εἰδώς, ἐγὼ δέ, ὥσπερ οὖν οὐκ οἶδα, οὐδὲ οἴομαι· ικα γοῦν τούτου γε σμικρῷ τινι αὐτῷ τούτῳ σοφώτερος εἶναι, ὅτι ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι.

(и когато си тръгнах, смятах за себе си, че съм по-мъдър) от този човек; всъщност е вероятно никой от нас да не знае нещо красиво или добро, но той си мисли, че знае нещо, въпреки че не знае, докато аз, от друга страна, както не знам, дори не вярвам знам; следователно е вероятно да съм по-мъдър от него поне точно в тази малка подробност, че дори не мисля, че знам нещата, които не знам.

Също така е любопитно, че има повече от един пасаж в разказите, в които Сократ твърди, че има знания по някаква тема, например за любовта:

Как бих могъл да гласувам с „Не“, когато единственото нещо, което казвам, че разбирам, е изкуството на любовта (τὰ ἐρωτικά)

На практика не знам нищо, освен определен малък предмет: любовта (τῶν ἐρωτικῶν), въпреки че по този въпрос ме смятат за фантастичен (δεινός), по-добър от всеки друг, минал или настоящ

Фразата, първоначално от латински („ipse se nihil scire id unum sciat“), е възможна парафраза от гръцки текст. Цитира се също като „scio me nihil scire “ или „scio me nescire“. По-късно е преведено на катаревуса (изкуствен вариант на новогръцкия език) като „[ἓν οἶδα ὅτι] οὐδὲν οἶδα“, [hèn oîda hóti ] oudèn oîda).

Перифразираната поговорка, макар и широко приписвана на Сократ, учителя на Платон както в древността, така и в съвременните времена, всъщност не се среща точно в тази форма в произведенията на Платон: „Знам, че не знам нищо“.

В действителност Сократ всъщност не твърди, че не знае нищо, защото в „Апология 29b-c“ той два пъти твърди, че знае нещо. В „Апология 29d“, където Сократ посочва, че е толкова сигурен в претенцията си за знание в 29b-c, че е готов да умре за него.

„Парадоксът на Сократ“ може също да се отнася до изявления на Сократ, които изглеждат в противоречие със здравия разум, като например, че „никой не желае злото“.

Немският кардинал, философ и математик от XV век Николай Кузански определя Сократовото знание за незнанието като „теория за наученото невежество“, на което посвещава трактат със същото име.