Deutsch        English           Русский           Česky           中文           Български
ZNAMBG.com

СЪЗНАНИЕТО КАТО ФИЛОСОФСКО ПОНЯТИЕ

16.06.2022

Съзнанието е едновременно най-познатият и най-мистериозният аспект от живота. Това, че то съществува е може би единственото общоприето схващане по темата.

Съзнанието – това е състоянието на психичния живот на организма, изразено в субективното преживяване на събитията от външния свят и тялото, както и в отчета и реакцията на тези събития.

Възприемайки нещо, спомняйки си събитие, възхищавайки се на произведение на изкуството или стремейки се да реализира някаква цел, субектът може да не осъзнава своя психичен живот, което е условието за възможността за тези негови действия или състояния. Този психически живот става достъпен чрез рефлексивно обръщане на погледа, осъзнаване на вътрешното възприятие. Това, което се разкрива чрез отражение, има общото свойство да бъде съзнанието за нещо, съзнанието, в което нещо се осъществява. И така, във възприятието нещо се възприема, в паметта нещо се запомня и същото важи и за страха от нещо, любовта към нещо и т.н. Това свойство се обозначава като интенционалност (преднамереност).

Във философията съзнанието се разглежда като способност за свързване, за осъзнаване на обект (Хегел). В същото време „съзнанието” се разбира не като психическата способност на тялото (както в психологията), а основният начин, по който човек е свързан със своя обект и света като цяло. Приема се, че съзнанието е форма или начин на даденост на обекта, форма или начин на даденост на света като цяло. Така понятието за съзнание съществува винаги, не може нито да започне, нито да спре, не може да изчезне, точно както не може да изчезне светът, който се съставя от съзнанието съответно. Съзнанието и светът са два полюса на едно и също нещо, единна корелация на съзнанието. Ето защо в строго философски смисъл е неправилно съзнанието да се разглежда самостоятелно, в изолация от неговия корелативен полюс – света (психологизъм), както и света – в изолация от неговия корелативен полюс – съзнанието (наивност).

Но съзнанието е не само способността за връзка, но и самата връзка. Това става ясно от факта, че не можем да се отклоним от съзнанието, да „прескочим” неговите граници. Всъщност ние сме напълно погълнати от съзнанието. Ако няма съзнание, значи няма нищо за нас. В този смисъл самото съзнание е известна корелация, раздвоение, разделение в себе си. Затова се казва, че съзнанието е интенционално, т.е. преднамерено (Хусерл). Съзнанието винаги се проявява като структура на съзнанието за (нещо). Нещо повече, философията се опитва да обоснове извода, че тази природа на съзнанието съставлява самото разделение между субект и обект, вътрешно и външно, аз и свят.

Като връзка, съзнанието е определено преживяване, в което се свързваме със света. Това преживяване се разбира както като самата дейност на съотнасянето като цяло, така и като преживяване от субекта на тази дейност на самия себе си и на отношението му към света. Ето защо във философията понякога самият субект се „разграничава” от съзнанието, а „съзнанието” в тесен смисъл се разбира като отношението между субекта и неговия обект. Казва се, че субектът (съ)познава обекта. В същото време терминът „съзнание” във философията не се използва, когато става въпрос за движение „вътре” в мисленето, а не за съотношението със света. Това се дължи на факта, че извън опита на съотношението със света, съзнанието губи самостоятелното си значение и се превръща само в способността да разсъждава върху мислимото съдържание. Вътре в мисленето субект на движение става не съзнанието, а самото мислене, разбирано както като определено универсално, безлично пространство на дейност, така и като субект на самата тази дейност. В същото време обаче съзнанието винаги присъства като възможна позиция, в която субектът може да се премести във всеки един момент – като преживяване на възможна корелация със света.

Различават се следните форми на съзнание: самосъзнание като съзнание на субекта за себе си, за разлика от други субекти и света като цяло, разсъдък като мислещо съзнание, тоест разбиране на света в термини (категории на разума), разум като самоосъзнаващ се раздъдък и дух като висша форма на съзнание, включително всички други форми. Разликата между разсъдъка и разума се състои във факта, че разумът съпоставя своите понятия със света и следователно неговият критерий за истинност е последователността. Разумът като самоосъзнаващ се разсъдък се издига до диалектическото задържане на противоречията, тъй като съотнася не само своите понятия със света, но и себе си с неговите понятия.

Философията се опитва да отговори на два основни въпроса за съзнанието: каква е природата на съзнанието и как съзнанието е свързано с физическата реалност, преди всичко с тялото. За първи път проблемът за съзнанието е изрично формулиран от Декарт, след което съзнанието получава широко покритие в съвременната европейска философия, както и в различни философски традиции, като феноменологията и аналитичната философия. Някои от основните западни философски теории за съзнанието са следните:

Дуализъм

Дуализмът е теорията, че има два вида субстанции: съзнание и физически обекти. Основателят на тази теория е Рене Декарт, който твърди, че човекът е мислеща субстанция, способна да се съмнява в съществуването на всичко, освен в собственото си съзнание, и че съзнанието следователно е несводимо до физическия свят.

Дуализмът на душата и тялото е гледната точка, според която съзнанието (духът) и материята (физичното тяло) са две независими, допълващи се и еднакви субстанции. Като правило се основава на общия философски дуализъм. Основатели са Платон и Декарт.

Илюстрацията на Рене Декарт за дуализма ум/тяло.

Платон е смятал, че тялото принадлежи на материалния свят и следователно е смъртно, докато душата е част от света на идеите и е безсмъртна. Той вярвал, че душата е само временно привързана към тялото до момента на смъртта му, след което душата се връща в своя свят на формите. Душата, за разлика от тялото, не съществува в пространството и времето, което й дава достъп до абсолютната истина на света на идеите.

От съвременните представители на дуализма може да се отбележи Дейвид Чалмърс. Наричайки своята позиция натуралистичен дуализъм, той настоява за нефизическата природа на съзнателния опит, която е несводима до физическите свойства, въпреки че зависи от последните според законите на природата. Чалмърс смята, че психофизичните закони са естествено допълнение към физическите закони и принципи.

Монизъм

За разлика от дуализма, монизмът твърди, че има само една фундаментална субстанция. Повечето съвременни монистични теории са материалистични или натуралистични. Натуралистичният монизъм (или просто научният натурализъм) приема, че единствената реалност, която съществува, е тази, която е описана от съвременната естествена наука. С други думи, съвременната наука описва света по завършен и изчерпателен начин. Има няколко различни подхода за решаване на проблема със съзнанието в рамките на тази обща настройка.

Идеалистичният монизъм (идеализъм), който смята, че съзнанието или духът са първични по отношение на материята, не е много популярен сред съвременните философи. Въпреки това, в началото на 20-ти век, той за кратко време беше разпространен сред позитивистите под формата на феноменализъм. Последната е теорията, че в съзнанието ни има само репрезентации (или сетивни данни) на външни обекти, но не и самите обекти. Този възглед по-специално е характерен за ранната философия на Бертран Ръсел.

Друга възможна позиция е, че има някаква първична субстанция, която не е нито физическа, нито психическа. От тази гледна точка и психическото, и физическото са свойства на такова неутрално вещество. Тази гледна точка в историята на философията е формулирана за първи път от Бенедикт Спиноза, през XX век е развита и от Бертран Ръсел, благодарение на когото става известна като неутрален монизъм.

Логически бихевиоризъм

Логическият бихевиоризъм е теорията, че да си в психично състояние означава да си в поведенческо състояние, тоест или да изпълняваш някакво поведение, или да имаш разположение (подреждане) за такова поведение. Логическият бихевиоризъм е свързан с бихевиоризма в психологията, но те трябва да бъдат разграничени: в последния случай бихевиоризмът се разбира като метод за изучаване на човешки същества, но не се опитва да решава философски проблеми относно природата на съзнанието и връзката между ума и тяло. Сред представителите на логическия бихевиоризъм могат да се посочат философи като Хемпел и Райл. Тази теория се стреми да опровергае дуализма на Декарт, тъй като противоречи на тезата за единството на науката, разбирана като физикализъм. Някои от основните предпоставки на тази теория бяха споделени и от Лудвиг Витгенщайн.

Идеализъм

Идеализмът е теорията, според която съзнанието е първично. Субективният идеализъм отрича съществуването на реалност, независима от съзнанието. Субективните идеалисти твърдят, че обектите на физическия свят не съществуват извън тяхното възприятие. Тази теза е развита най-последователно от Джордж Бъркли, който твърди, че „да бъдеш означава да бъдеш възприеман“.

Материализъм

Материализмът е направление във философията, което признава материалната субстанция като първична. Съзнанието се описва от материалистите като свойство на високоорганизирана материя. Материалистите критикуват както дуалистите, така и идеалистите и бихевиористите, като твърдят, че поведението не е съзнание, а вътрешна физическа причина за съзнанието.

Основната теза на социалната им философия френските материалисти от XVIII век е, че „мненията управляват света“. Германските мислители, виждайки френската буржоазна революция в нейната ретроспекция, ще кажат: „Мненията не само управляват света, но и създават нов свят”, от което има стъпка – към абсолютизирането на съзнанието във формулата „Съзнанието не само отразява света, но и го създава”.

Основа на диалектикоматериалистическата теория на познанието е теорията на отражението. Според тази теория, отражението е универсално свойство на материята, тъй като притежава „свойство, свързано по същество с усещането, свойството на отражение“. Свойството се проявява в способността на материалните форми да възпроизвеждат сигурността на други материални форми под формата на промяна в собствената си сигурност в процеса на взаимодействие с тях.

Съзнанието може да се разбира в по-широк или по-тесен смисъл. От гледна точка на теорията на отражението, съзнанието в широкия смисъл е „умствено отражение на реалността, независимо от нивото, на което се осъществява – биологично или социално, чувствено или рационално“, и в тесен смисъл - „най-висшата форма на умствена рефлексия, характерна за социално развита личност и свързана с речта, идеалната страна на дейността по поставяне на цели“.

В диалектическия материализъм, идеология, чиито основоположници са Маркс и Енгелс, приоритетът в използването на категорията отражение принадлежи на Ленин, въпреки че самата концепция за отражение е основана на понятието рефлексия на Хегел и френския материализъм от XVIII век, един от чиито представители Дени Дидро твърди: „способността да усещаме е универсално свойство на материята или продукт на нейната организация“. Предполага се, че информацията, усещането и съзнанието са частни и специфични форми на отражението. Първоизточникът на теорията за отражението може да се открие и в есето „Ерата на разума“ на Томас Пейн - един от „бащите-основатели“ на САЩ.

От гледна точка на диалектическия материализъм, реалността е познаваема, няма бариера между „явлението” и „нещото в себе си”, тъй като познанието е форма на отражение. Не човек отразява действителността, а самата действителност се отразява в човека.

Концепцията за отражението е материалистична версия на хегеловата концепция за рефлексия. Ако при Хегел духът отразява себе си, като се отразява във външния, обективен свят, то в марксизма природата се отразява в себе си („природата” в краен смисъл, включително хората, човешкото общество).

Френологичното картографиране на мозъка – френологията е един от първите опити да се съпоставят умствените функции със специфични части на мозъка, въпреки че сега е широко дискредитирана.и смятана за псевдонаука.

Еволюцията на формите на отражение е следната:

Раздразнителност - първоначалната форма на размисъл, способността да се реагира

Чувствителност - способността да усещате, което е първоначалната форма на психиката на животните. Чувствителността предполага наличието на нервна тъкан - "специална материална структура, отговорна за отражението"

Възприятие - не само диференцирано възприемане на свойствата и взаимоотношенията на нещата, но и отражение на значителен брой биологично значими връзки в околния свят.

Съзнание - включва не само въздействието върху субекта отвън, но и активното действие на самия субект, неговата творческа дейност, която се проявява в избирателност и целенасоченост на възприятието, в абстракция от някои обекти, свойства и отношения и фиксиране други, в преобразуването на чувства, образ в логическа мисъл, в опериране с концептуални форми на познание.

Функционализъм

Функционализмът (философия на съзнанието) е теория, според която да си в психично състояние означава да си във функционално състояние, тоест да изпълняваш някаква специфична функция. От гледна точка на функционалистите, съзнанието е свързано с мозъка по същия начин, както например функцията за показване на времето е свързана със специфичното физическо устройство на часовника. Функционализмът заема критична позиция по отношение на материализма, тъй като отрича необходимата връзка между съзнанието и мозъка. Така че, според функционалистите, съзнанието може потенциално да бъде функция на различни физически обекти, като компютър. Функционализмът е методологическата основа на теорията за изкуствения интелект и когнитивната наука. Функционалистите включват Дейвид Луис, Хилари Пътнам, Даниел Денет и Д. И. Дубровски.

Двуаспектна теория

Двустранна теория е теорията, че психичното и физическото са две свойства на някаква основна реалност, която по същество не е нито психическа, нито физическа. Следователно двустранната теория отхвърля както дуализма, така и идеализма и материализма като схващания, че съществува психическа или физическа субстанция. Такива възгледи са характерни например за Бенедикт Спиноза, Бертран Ръсел и Питър Строусън.

Феноменологична теория

Феноменологията е опит да се опише съдържанието на опита без предпоставки, без да се правят твърдения за реалността на неговия обект. Феноменологията се опитва да открие идеалните (същностни) характеристики на човешкото мислене и възприятие, освободени от всякакви емпирични и индивидуални включвания, и по този начин да обоснове всички други науки като основани на мисленето. Основното свойство на човешкото съзнание, според феноменологията, е преднамереността. Сред поддръжниците на тази теория можем да посочим Едмунд Хусерл и Морис Мерло-Понти.

Екзистенциализъм

Екзистенциализмът, един от главните представители на който е френският философ Жан-Пол Сартр, се фокусира върху уникалните преживявания, в които е потопена човешката личност, и върху това как съзнанието оперира с тези преживявания.

Емерджентна теория

Емерджентната теория е теория за това, че макар съзнанието да е свойство на някакъв физически обект (обикновено мозъка), то все пак е несводимо до физическите състояния на последния и е специална несводима единица, която има уникални свойства, точно както свойствата на водната молекула са несводими до свойствата на водородните и кислородните атоми. Съзнанието обаче е обикновен реален обект, който науката трябва да изучава наравно с всички останали. Сред поддръжниците на тази концепция е Джон Сърл.

Съзнанието в източната философия

В индуизма съзнанието се сравнява с Пуруша („мълчалив върховен свидетел“), който наблюдава действията на Пракрити („материална природа“). Съзнанието на душата е склонно погрешно да се идентифицира с материалното тяло, като е увлечено и обвързано от гуните („качества на природата“).

Понастоящем някои изследователи определят будизма като „наука за съзнанието“.

Според известната будистка доктрина за Трите завъртания на колелото на Дхарма, по време на третото завъртане Буда проповядва доктрината за „единствено съзнание“, според която „всичките трите свята са само съзнание“. Този обрат, който „Сутра развързване на възела на най-дълбоката мистерия“ характеризира като най-пълен и окончателен, се свързва с учението на школата Йогакара.

Школата на съзнанието Буда понякога се нарича школа на дзен, известният чан-будистки учител Зонгми нарича чан-будизма „школа на съзерцанието“ (чаницзун) и „школа на съзнанието“ (синцзун). Основателят на дзен школата, Бодхидхарма, дефинира дзен като „директен преход към събуденото съзнание, заобикаляйки традицията и свещените текстове“.

Съзнанието (на санскритски: виджняна) се идентифицира в будизма с общата способност да усеща и разпознава, както и с по-тясно функционална способност за избирателно реагиране на външни и вътрешни стимули. В това отношение се разграничават шест виджняни: визуална, слухова, тактилна, обонятелна, вкусова, умствена. Съзнанието е част от различни причинно-следствени комплекси: то е една от петте сканди (причинни фактори на индивида) и звена (нидана) във веригата на зависимото възникване, състояща се от 12 звена.

Според будистките учения, съзнанието е несубстанциално, неизменно, единно и независимо съществуващо и е поток (сантана) от мигновени психични състояния (дхарми). По думите на Буда, съзнанието „започва като едно и завършва като друго“; тоест, той е непостоянен и не е идентичен на себе си в различни моменти. В съответствие с модела от 12-звена на будистката доктрина за "съвместно възникване на състояния" (пратитя самутмада), появата на съзнанието се дължи на "формиращи фактори" (санскар) - отпечатъци, впечатления, латентни тенденции, оставени от действия (карма). Така, от гледна точка на будизма, съзнанието е резултат от минала карма. Също така, съзнанието е резултат от едновременно обуславяне от двете му основи (аятана) — сетивния орган (индрия) и чувствения обект (аламбана). Индрия е чувствената способност на сетивния орган, от който човек има 6: око, ухо, тяло, нос, език, ум (манас); шест сетивни органа отговарят на шест вида възприемани обекти: видими, слухови, осезаеми, миришещи, вкусови, мислими (общо: 12 аятана). Според модела на зависимо възникване, състоящ се от 12 звена, съществуването на шестте сетивни органа (нама-рупа) и техните шест сетивни способности (шад-аятана) също зависят от „формиращи фактори“ (санскар); т.е., е резултат от минала карма.

Информатика

Компютърните науки изучават автоматизираната обработка на информация с помощта на компютри. Програмистите създават програми, които позволяват на компютрите да изпълняват задачи, които за биологичните същества биха изисквали интелигентно съзнание за изпълнение. Най-простият пример е извършването на аритметични операции. Очевидно е обаче, че когато умножават числата, компютрите не използват съзнание. Може ли един ден те да имат нещо, което можем да наречем съзнание? Този въпрос е бил начело на многобройни философски дебати, свързани с изследванията на изкуствения интелект днес.

Джон Сърл предлага да се прави разлика между "слаб" и "силен" критерий за изкуствен интелект. Основната цел на "слабите" е да изградят успешна симулация на психични състояния, която не включва надаряване на компютрите с истинско съзнание. Целта на „силния“ изкуствен интелект, за разлика от това, е да изгради компютърна система, която е толкова съзнателна, колкото и човешкото същество.

Интересни са идеите на британския математик Алън Тюринг. Отговаряйки на въпроса дали машините могат да мислят, той формулира известния тест на Тюринг. Тюринг е смятал, че можем да кажем, че компютърът „мисли“, ако не можем да направим разлика между отговорите на компютъра, получени в хода на анонимен диалог през компютърен терминал, и отговорите на хората. Същественото тук е, че възгледите на Тюринг за природата на разума са били бихевиористки: системата е интелигентна, ако се държи като интелигентна. Критиката към теста на Тюринг е доста обширна.

Въпросът дали компютрите могат да усещат (да имат qualia) също остава открит. Някои учени смятат, че изследванията в областта на изкуствения интелект могат значително да ни доближат до решаването на психофизичния проблем. Те са убедени, че връзката между съзнанието и мозъка може да бъде описана чрез връзката между програмното обезпечение (софтуер) и апаратната част (хардуер).

От 80-те години на миналия век усъвършенстваните процедури за невроизобразяване, като fMRI (по-горе), предоставят все по-големи знания за работата на човешкия мозък, хвърляйки светлина върху древни философски проблеми.

Проблемът за свободната воля

В контекста на философията на ума въпросът за съществуването на свободната воля придобива нов смисъл. Това се отнася преди всичко за детерминистичните монисти и материалисти, които вярват, че съзнанието е част от физическата реалност. Според тази позиция светът (и съзнанието като част от него) е изцяло подчинен на законите, установени от природните науки. Психичните състояния и следователно волята в крайна сметка са някои физически състояния, организирани според тези закони. В този случай човешкото поведение се определя изцяло от законите на физиката. Следователно човекът не може да бъде свободен.

Този аргумент се отхвърля от някои детерминисти. Те са убедени, че на въпроса дали сме свободни може да се отговори едва след като точно дефинираме значението на понятието „свобода“. Обратното на "свободата" не е "причинност", а "принуда". Следователно не бива да се отъждествява свободата с индетерминизма. Действието е свободно, ако агентът би могъл да действа по различен начин, ако е взел различно решение. В този смисъл човек може да бъде свободен, дори ако тезата за детерминизма е вярна. Подобна позиция в историята на философията заема Дейвид Хюм.

От друга страна, много философи смятат, че тезата за съвместимостта на детерминизма и свободата е погрешна, тъй като хората са свободни в някакъв по-силен смисъл. Такива философи са убедени, че светът не може напълно да се подчинява на физическите закони (поне нашето съзнание не може да им се подчинява) и по този начин ние потенциално можем да бъдем свободни. Най-известният мислител, който споделя това мнение, е Имануел Кант. Неговите критици посочват, че той използва неправилна понятие за категорията свобода. Те са разсъждавали по следния начин. Ако нашата воля не се определя от нищо, то ние искаме това, което искаме по чиста случайност. И ако желанията ни са случайни, ние не сме свободни. Така че, ако нашата воля не се определя от нищо, ние не сме свободни. На това поддръжниците на Кант възразиха, че подобна критика се основава на погрешно тълкуване на кантианската етика, в която истинската свобода е резултат от изпълнението на дълг, предписан от практическия разум.


 Ивайло Лазаров
ivobg.net

 

 
 
 

Този сайт използва бисквитки (cookies). Ако не сте съгласни, научете повече   |